仁慈關乎我們身上最柔軟、最親密的一面。它是我們的本性之一，可是這個層面往往沒有充分表露──尤其是我們文化中的男性，女性亦然。這是因為我們害怕自己脆弱的一面一旦曝光，我們會受苦受罪──我們會遭到攻訐、嘲笑或耍弄。可是我們後面會看到，我們之所以受苦受罪，反而是因為不將仁慈表露於外。事實上，只要我們觸及了這個柔軟的核心，整個感情世界會變得生氣蓬勃，無數的可能性也隨之開啟。
只是，這個工作不見得容易。我們置身的文化常是敗事有餘，這是因為人類身處於一種「全球冷化」當中。人際關係越來越冷漠，人與人的交流有如急就章，彷彿事不關己。利潤、效率之類的價值觀重要性日益升高，人情溫暖和實體接觸因而被犧牲。親情和友情受到磨難，越來越難持久。全球冷化處處有跡可尋，尤其當它化身為日常生活的小災小厄而影響到我們的時候，更是明顯可見。
你打電話要找個人談話，結果聽到的是語音錄音，告訴你一大串選項。你停了車，發現停車場的服務員已經變成計費碼表。你等朋友寫信來，結果收到了電子郵件。你深深喜愛的農場不見了，水泥建築取而代之。你注意到，老年人得到的照顧和尊重今不如昔。你的醫生不聽你說話也不看你，只專心看檢驗結果。小孩子不再到後院玩球，只在電動遊戲的虛擬世界裡活動筋骨。另一方面，尋常生活的人情味日減一日，人情溫暖被當成了商品販售：家庭手工冰淇淋、古法烘焙的麵包、老奶奶桿製的麵條、彷彿讓你回到子宮的汽車、讓你有如當面對話的電話。
人類的感情不可能恆常不變；它的主調和重點會隨著世紀的變遷而異。現在，我們不妨來談談情感的歷史。我相信我們正經歷一場心靈的冰河時期，這個時期約莫始於工業時代，一直持續到如今的後工業年代。冰河時期的導因不一而足：新的生活情境和工作型態、科技的日新月異、大家庭的式微、將人們從出生地連根拔起的大批移民潮、價值觀的薄弱、現代世界的分崩離析和膚淺化，快馬加鞭的生活步調。
別誤會我；我並不是懷古戀舊。恰恰相反，我認為我們居住在一個很不平凡的世紀裏。想培養同理心、仁慈、對他人的關懷，我們擁有遠比以往任何時代都豐富的知識和工具，成功的機率也更大。話說回來，我們目前置身的冰河時期令人憂心。如果說它和憂鬱症和惶然無措這兩種流行病是聯手的盟友，我不會感到驚訝，因為這兩種心理疾病最可能的導因除了日益薄弱的歸屬感外，就是缺乏溫暖和一個令人安心、提供保護的社群。
仁慈本身看似微不足道，其實它是我們生活的中心要素。它的力量驚人，足以讓我們改心革面──說不定比任何心態或技巧的威力都大。阿爾多斯˙赫胥黎（AldousLeonard Huxley，1894-1963，英國作家及批評家）在研究各種旨在發揮「人類潛力」的哲學和技巧上堪稱先驅，他研究過林林總總的方法，例如吠陀哲學（印度最古老的宗教文學）、幻覺、勞筋動骨、靜坐冥思、催眠和禪學。他在生命告終前的一次演講中說：「常有人問我，轉化生命最有用的技巧是什麼。經過這麼多年的研究和實驗，我實在有點難為情，可是我必須說，最好的答案就是──仁慈一點。」
這也是達賴喇嘛的哲學。他的座右銘：「我的宗教就是仁慈，」是我聽過最簡單、也最有效的話語。這就像心靈的相對論公式 E=mc，一個舉世皆準、包含了巨大的為善潛能的原理，它貫穿所有的教條教義，邀請我們聚焦在一個基本主題，為我們指引出一條走向解脫的康莊大道。
且慢。雖然無可懷疑，我們都心懷利他的念頭，但我們同時也是這個星球上最殘忍的物種。人類的歷史充滿了邪惡和恐怖。然而，如果就此認定人性唯善或唯惡，這種觀念既危險也失真。原始人為求生存而以暴力和欺壓手段互相爭鬥，這樣的影像有誤導之嫌；如果人類漫長的進化算是成功，那也是因為我們仁慈。我們養育、呵護幼輩的時間，比任何哺乳動物都來得長。人類因為懂得休戚與共，促成了彼此的溝通與合作。我們就是以這樣的方式面對橫逆、發揮智慧，善用多種資源。拜我們付出與收受的溫暖及關懷之賜，到目前為止我們還是贏家──因為我們會互相幫助。當此二十一世紀，一個仁慈的人在這個暴力充斥的世界裏並不是怪異的突變物種。無論男女，這人其實是個懂得將曾經有助於人類進化的諸多天賦發揮到極致的人。
無可諱言，活在一個仁慈的世界裡，我們會富足許多。仁慈以最廣博的定義觀之，是一種放諸四海皆準的藥方──它先治個人，因為唯有具備關懷他人能力、愛自己的人才是健全的人。繼而治所有世人，因為人際關係越融洽，我們就越快樂、越成功。
無論是何等程度的教育，仁慈都是基本的功課，因為在溫暖、專注的氛圍中學習，要比在淡漠和壓抑的環境中學得更多更好。受到溫柔對待的小孩人格養成更健全，受到尊重和關注的學生進步更快。健康方面亦然，仁慈也是一個重要元素：受到同理心和關愛對待的病人痛苦較少，痊癒較快。
而商場上又如何呢？我們依然可以獲致同樣的結論。剝削勞工、破壞環境、欺瞞顧客、助長浪費風氣的企業短期內或許能獲利，長遠的競爭力則遠不如重視環保、不佔員工便宜、誠心為客戶服務的組織。
政治圈內，仁慈是放下強權主導的心態和長年的鉤心鬥角，同時懂得尊重他人的意見、需求和歷史。大家越來越清楚，以暴力和戰爭來解決世界的紛爭，是極其粗糙又無效率的手段，它只會挑起眾怒，從而製造新的暴力、紛亂、苦難、貧窮和資源的浪費。
最後，就人類和大地之間的關係而言，仁慈也是首要之務。大自然理當得到我們的敬畏，如若我們不予以尊重愛護，不以仁慈愛心對待，遲早會自食惡果，被自己的毒藥所殺。
話說回來，我們依然不知道自己真正是什麼樣的人。一個足以定江山的論斷還沒有出現。我們有能力做出最令人髮指的罪行，也有能力展現最崇高的行止。善惡這兩種潛能都不夠深固，不能讓我們確定是哪一種主導了人性。
我們必須帶著這樣的問號活下去，不過，或許我們有能力可以選擇。一個猶太故事說，上帝賜給以撒特權，讓他回到從前，目睹上帝創造天地的過程。以撒看到，上帝創造了地球、太陽、月亮、所有星球後說：「很好」。接著，上帝創造了花朵、植物、湖泊、溪流、各種大自然的美妙後說：「很好」。接著上帝創造動物，也說：「很好。」最後祂創造了一個男人和一個女人，之後卻沉默不語。以撒迷惑了，這沉默代表什麼呢？他問上帝：「為什麼在創造人類之後，您沒有說『很好』？」上帝回答他：「因為創造的工程還沒有完成。現在，將創造延續下去是你們的責任。如何依你們所願創造自己，決定權在你們。」 是的，決定權在我們。這是所有人類的生命抉擇：要選一條自私自利、誤濫偏頗的途徑，還是一條同甘共苦、仁慈和善的道路。這是人類歷史上一個令人激奮又危險的時刻，在這樣的時刻，仁慈不是奢侈品，而是必需品。如果我們對彼此和這個星球多一分善待，我們就能繼續存活，甚至欣欣向榮。更好的是，當我們變得更加仁慈，說不定會發現這是送給自己的最佳禮物──一份最聰明又最有利的大禮。
只是，這個工作不見得容易。我們置身的文化常是敗事有餘，這是因為人類身處於一種「全球冷化」當中。人際關係越來越冷漠，人與人的交流有如急就章，彷彿事不關己。利潤、效率之類的價值觀重要性日益升高，人情溫暖和實體接觸因而被犧牲。親情和友情受到磨難，越來越難持久。全球冷化處處有跡可尋，尤其當它化身為日常生活的小災小厄而影響到我們的時候，更是明顯可見。
你打電話要找個人談話，結果聽到的是語音錄音，告訴你一大串選項。你停了車，發現停車場的服務員已經變成計費碼表。你等朋友寫信來，結果收到了電子郵件。你深深喜愛的農場不見了，水泥建築取而代之。你注意到，老年人得到的照顧和尊重今不如昔。你的醫生不聽你說話也不看你，只專心看檢驗結果。小孩子不再到後院玩球，只在電動遊戲的虛擬世界裡活動筋骨。另一方面，尋常生活的人情味日減一日，人情溫暖被當成了商品販售：家庭手工冰淇淋、古法烘焙的麵包、老奶奶桿製的麵條、彷彿讓你回到子宮的汽車、讓你有如當面對話的電話。
人類的感情不可能恆常不變；它的主調和重點會隨著世紀的變遷而異。現在，我們不妨來談談情感的歷史。我相信我們正經歷一場心靈的冰河時期，這個時期約莫始於工業時代，一直持續到如今的後工業年代。冰河時期的導因不一而足：新的生活情境和工作型態、科技的日新月異、大家庭的式微、將人們從出生地連根拔起的大批移民潮、價值觀的薄弱、現代世界的分崩離析和膚淺化，快馬加鞭的生活步調。
別誤會我；我並不是懷古戀舊。恰恰相反，我認為我們居住在一個很不平凡的世紀裏。想培養同理心、仁慈、對他人的關懷，我們擁有遠比以往任何時代都豐富的知識和工具，成功的機率也更大。話說回來，我們目前置身的冰河時期令人憂心。如果說它和憂鬱症和惶然無措這兩種流行病是聯手的盟友，我不會感到驚訝，因為這兩種心理疾病最可能的導因除了日益薄弱的歸屬感外，就是缺乏溫暖和一個令人安心、提供保護的社群。
仁慈本身看似微不足道，其實它是我們生活的中心要素。它的力量驚人，足以讓我們改心革面──說不定比任何心態或技巧的威力都大。阿爾多斯˙赫胥黎（AldousLeonard Huxley，1894-1963，英國作家及批評家）在研究各種旨在發揮「人類潛力」的哲學和技巧上堪稱先驅，他研究過林林總總的方法，例如吠陀哲學（印度最古老的宗教文學）、幻覺、勞筋動骨、靜坐冥思、催眠和禪學。他在生命告終前的一次演講中說：「常有人問我，轉化生命最有用的技巧是什麼。經過這麼多年的研究和實驗，我實在有點難為情，可是我必須說，最好的答案就是──仁慈一點。」
這也是達賴喇嘛的哲學。他的座右銘：「我的宗教就是仁慈，」是我聽過最簡單、也最有效的話語。這就像心靈的相對論公式 E=mc，一個舉世皆準、包含了巨大的為善潛能的原理，它貫穿所有的教條教義，邀請我們聚焦在一個基本主題，為我們指引出一條走向解脫的康莊大道。
且慢。雖然無可懷疑，我們都心懷利他的念頭，但我們同時也是這個星球上最殘忍的物種。人類的歷史充滿了邪惡和恐怖。然而，如果就此認定人性唯善或唯惡，這種觀念既危險也失真。原始人為求生存而以暴力和欺壓手段互相爭鬥，這樣的影像有誤導之嫌；如果人類漫長的進化算是成功，那也是因為我們仁慈。我們養育、呵護幼輩的時間，比任何哺乳動物都來得長。人類因為懂得休戚與共，促成了彼此的溝通與合作。我們就是以這樣的方式面對橫逆、發揮智慧，善用多種資源。拜我們付出與收受的溫暖及關懷之賜，到目前為止我們還是贏家──因為我們會互相幫助。當此二十一世紀，一個仁慈的人在這個暴力充斥的世界裏並不是怪異的突變物種。無論男女，這人其實是個懂得將曾經有助於人類進化的諸多天賦發揮到極致的人。
無可諱言，活在一個仁慈的世界裡，我們會富足許多。仁慈以最廣博的定義觀之，是一種放諸四海皆準的藥方──它先治個人，因為唯有具備關懷他人能力、愛自己的人才是健全的人。繼而治所有世人，因為人際關係越融洽，我們就越快樂、越成功。
無論是何等程度的教育，仁慈都是基本的功課，因為在溫暖、專注的氛圍中學習，要比在淡漠和壓抑的環境中學得更多更好。受到溫柔對待的小孩人格養成更健全，受到尊重和關注的學生進步更快。健康方面亦然，仁慈也是一個重要元素：受到同理心和關愛對待的病人痛苦較少，痊癒較快。
而商場上又如何呢？我們依然可以獲致同樣的結論。剝削勞工、破壞環境、欺瞞顧客、助長浪費風氣的企業短期內或許能獲利，長遠的競爭力則遠不如重視環保、不佔員工便宜、誠心為客戶服務的組織。
政治圈內，仁慈是放下強權主導的心態和長年的鉤心鬥角，同時懂得尊重他人的意見、需求和歷史。大家越來越清楚，以暴力和戰爭來解決世界的紛爭，是極其粗糙又無效率的手段，它只會挑起眾怒，從而製造新的暴力、紛亂、苦難、貧窮和資源的浪費。
最後，就人類和大地之間的關係而言，仁慈也是首要之務。大自然理當得到我們的敬畏，如若我們不予以尊重愛護，不以仁慈愛心對待，遲早會自食惡果，被自己的毒藥所殺。
話說回來，我們依然不知道自己真正是什麼樣的人。一個足以定江山的論斷還沒有出現。我們有能力做出最令人髮指的罪行，也有能力展現最崇高的行止。善惡這兩種潛能都不夠深固，不能讓我們確定是哪一種主導了人性。
我們必須帶著這樣的問號活下去，不過，或許我們有能力可以選擇。一個猶太故事說，上帝賜給以撒特權，讓他回到從前，目睹上帝創造天地的過程。以撒看到，上帝創造了地球、太陽、月亮、所有星球後說：「很好」。接著，上帝創造了花朵、植物、湖泊、溪流、各種大自然的美妙後說：「很好」。接著上帝創造動物，也說：「很好。」最後祂創造了一個男人和一個女人，之後卻沉默不語。以撒迷惑了，這沉默代表什麼呢？他問上帝：「為什麼在創造人類之後，您沒有說『很好』？」上帝回答他：「因為創造的工程還沒有完成。現在，將創造延續下去是你們的責任。如何依你們所願創造自己，決定權在你們。」 是的，決定權在我們。這是所有人類的生命抉擇：要選一條自私自利、誤濫偏頗的途徑，還是一條同甘共苦、仁慈和善的道路。這是人類歷史上一個令人激奮又危險的時刻，在這樣的時刻，仁慈不是奢侈品，而是必需品。如果我們對彼此和這個星球多一分善待，我們就能繼續存活，甚至欣欣向榮。更好的是，當我們變得更加仁慈，說不定會發現這是送給自己的最佳禮物──一份最聰明又最有利的大禮。
請先 登入 以發表留言。